Filozofia Epicur din grădină "

Epicur - creator de puternice învățăturile elenistice. El a combinat teoria sa cu elemente de etică și învățăturile lui Aristippus Democrit despre atomi și a dezvoltat ideile lor (deși el disprețuitor se referă la un precursor).

Atenian de naștere, a crescut pe insula Samos. De la o vârstă fragedă el a fost pasionat de filosofie, la vârsta de 32 de ani, a creat propria școală de filozofie, mai întâi la o.Lesbos din Metelene. Din anul 306 î.Hr. Epicur sa mutat la Atena, cumpere grădină și fondează o școală, și de aceea este numit „Grădina“, ca ucenici și urmași ai lui Epicur - „filosofi din grădină.“ Epicur și școala sa a jucat un rol important în dezvoltarea filosofiei. Înființat ca o comunitate de-minded școală în timpul existenței sale, și a durat aproximativ 600 de ani, nu am știut ceartă și discordie. Ucenicii au fost dedicate profesorul său, fostul pentru comportamentul lor de model și să respecte principiile stabilite de acestea: „Acționează ca și cum te-ai uitat la Epicur“ Filosofia Epicur - practice și materialistă. El a negat fatalismul (soarta predestinat), lăsând voința liberă a omului și de alegere, și nu a recunoscut zeii. „Lumea Democrit, unde totul este predeterminat, mohorât și trist și iadul chiar mai rău“ - Epicur argumentat. Citate din „droguri chetveroyakogo“, învățăturile de bază ale Epicur:

- „Zeii nu-ți fie frică“;

- „Moartea nu trebuie să se teamă, de asemenea, pentru că“ Până în prezent, suntem, moartea nu mai este, și când este, atunci noi nu mai sunt „“;

- „Este bine ușor de realizat“;

- „Răul este ușor de făcut.“

Epicur nega nemurirea sufletului, ci sufletul însuși. Potrivit lui suflet - aceasta este o structură specială de atomi, mici, dar substanta absolut real, care pătrunde corpul material. În învățătura lui Epicur nu are ca scop să cunoască adevărul. Scopul lui - să împace om cu viață, a scăpa de durere și să învețe să-l accepte cu bucurie. „Rolul filozofului este aproape de rolul medicului,“ - spune Epicur. - .. „Această filosofie este de a ajuta o persoană a scăpa de dorințe inutile care provoacă suferă de temeri agonizante, să învețe să se bucure la prețuri accesibile, trăiesc pur și simplu și pașnic dorințele umane sunt nestăvilite infinite provoca suferință Eesli limitează dorința de a arăta înțelepciunea și prudența, apoi motivele. suferința va fi mai puțin. "

Această filozofie a Epicur asemănări vizibile cu budismul, cu conceptul său de Calea de Mijloc (fără a solicita mai multă bucurie, nu obține multă suferință). numai absența suferinței fizice, liniște sufletească, căldura omului relații de prietenie trebuie să fie fericit.

Inscripția de la intrare citește în această școală; „Oaspeți, aici va fi bine. Cel mai mare bun este - distractiv ". Dar nu plăceri fizice, senzuale se datorează, ei, dimpotrivă, condamnat, ca și pentru ei, ar trebui să plătească întotdeauna. Exalta plăcere inteligentă, liniște sufletească, armonie cu sine și cu lumea, bucuria de a comunica cu prietenii, și cel mai important distractiv - este viața însăși. „Viața este dată în senzație, și nu pot fi greșit“, - spune Epicur. Filosofie, creat de el, deviaza mintea de importanță secundară după simțuri. În ceea ce filozoful de stat și societate a aderat la o atitudine neutră, detașată, considerând că persoana în mod corect de a trăi în izolare. În școala lui, el a luat și femei și chiar sclavi. nu a practicat așa ceva în celelalte școli filosofice. Nou a fost creșterea valorii umane vieții pe pământ și justificarea fizice nevoilor umane (aceste idei adoptate ulterior de către filosofi umaniștilor Renașterii Naționale).

Înainte de intrarea în școală a fost o cană plină cu apă și copt tort ca un simbol a ceea ce o persoană într-adevăr nevoie de destul de un pic. Membrii comunității au trăit modest și fără bibelouri. Ele nu sunt combinate de proprietate, aceasta ar putea provoca diviziuni și neîncredere, după cum a sugerat Epicur. Filosofia Epicur, adaptată la Roma și Franța, a fost extrem de distorsionat. Epicurismul diferă semnificativ de învățăturile lui Epicur și mai aproape, în esență, mai degrabă, să hedonismul.