Esența omului din punct de vedere al filosofiei europene

Apariția creștinismului a transformat înțelegerea filosofică a problemelor umane - în loc de a fi unul dintre elementele universului așa cum a fost cazul pentru antichitate, el a ajuns să ocupe un loc special, dat lui de Dumnezeu. Pe de o parte, a fost creat de Dumnezeu pentru o misiune specială, pe de altă parte - a fost separat de el, ca urmare a căderii. Astfel, gândirea teologică din primele secole ale erei noastre este esența omului în maniera dualistă, divizat. În filosofia creștină a Evului Mediu a fost dominat de doctrina că natura divină și umană este aceeași ca și în chipul lui Hristos. Hristos a devenit om, fără a înceta să fie Dumnezeu, și în același timp , fiecare persoană , în virtutea familiarizării cu har, venind la Hristos.

Acesta este un loc unic în univers, între valea durere și Dumnezeu a făcut pentru gânditorii Renașterii, astfel, „microcosmos“, care, credeau ei, este direct legată de macrocosmos (și în acest meci atât panteismul și misticii creștine). Presupunând că o persoană cu nimic și nimeni nu poate meci, și Nikolay Kuzansky, Paracelsus, Boehme și a declarat că „macrocosmos și microcosmos - este esența unuia.“ Cu toate acestea, noul raționalismul european a ridicat în mod diferit problema a ceea ce este esența omului. De la Descartes în prima linie a definiției prevăzute capacitatea de a gândi, pentru că specificul raționalismului fiind de oameni îl văd în minte. Dacă Descartes, astfel, văzută în relația dintre componentele fizice și spirituale ale unui paralellizm psihofizică, Leibniz a crezut ei inseparabile. Iluminare, datorită La Mettrie, ne-a dat o astfel aforism ca „om-mașină“, așa cum filosoful francez credea că sufletul este identic cu conștiință, să reacționeze la stimuli externi și interni.

În secolul al XVIII-lea, problema „esența omului că el este,“ a devenit una dintre întrebările filozofice de bază. De exemplu, Kant pornește de la interpretarea dualistă a unei ființe rezonabile, aparținând diferitelor „universuri“ - necesitate naturală și morală. El numește fiziologia tot ceea ce face natura umană, și pragmaticii - ceea ce este o creatură rațională sau nu este în măsură să extragă din ea însăși. Cu toate acestea, alți reprezentanți ai filozofiei clasice a Germaniei a fost luată ca o reprezentare model al Renașterii (cum ar fi Herder, Goethe, susținătorii „filosofia naturală a romantismului“). Herder a spus că omul - aceasta este prima Freedman a naturii, pentru că sentimentele lui nu sunt la fel ca și reglementate la animale, și sunt capabili de a crea cultura, și chiar Novalis numit istorie a antropologiei aplicate.

În Filosofia lui Hegel Spiritul vine de la natura de la apariția unei ființe raționale. Esența omului în conformitate cu Hegel este auto-înțelegere a ideii absolute. La început, ea devine conștientă de sine ca subiectivă (antropologie, fenomenologie, psihologie); apoi - ca obiectiv (legea, moralitatea, statul); și în cele din urmă, ca spiritul absolut (artă, religie și filosofie). Cu istoria ultimelor finalizat dezvoltarea ideilor și a spiritului așa cum se întoarce în sine, conform legii negării negației. În general, filozofia germană a acestei perioade, consideră că oamenii sunt subiecte de activitate spirituală, care creează lumea culturii, purtători ai un ideal comun și un început rezonabil.

Deja Feuerbach a criticat Hegel, el înțelege omul ca un ființe senzual-corporal. Marxismul se apropie de o explicație a naturale și sociale în bazate pe principiul monismul materialist dialectic „homo sapiens“, vazandu-l ca un produs și subiectul vieții sociale și de muncă. Principalul lucru - este natura socială a omului, așa cum este totalitatea tuturor relațiilor sociale, a spus Marx. sec XIX îmbogățit antropologie concepte iraționale, scoate în evidență esența și puterea care se află în afara gândirii (sentimente, voință, etc). Prioritatea în acest domeniu Nietzsche crede că vitalitatea de joc și de emoție, mai degrabă decât rațiune și conștiință. Kirkegor vede cel mai important în actul de voință, care, de fapt, există nașterea umană, și prin care ființa naturală devine o ființă spirituală.

natura biosociale a omului este văzută nu ca o idee populară pentru secolul XX, pentru că gânditorii epocii moderne în special preocupat de persoana, în legătură cu care multe domenii ale filosofiei noastre moderne numit personalistă. Potrivit acestora, ființa umană nu poate fi redusă la orice bază fundamentală. Respingând atât abordările sociale și mecaniciste, existențialismul și personalismul sunt crescute în direcții diferite ale conceptului de individualitate (ca parte a naturii și a întregului social) și identitatea (spiritual de auto-determinare unică). Idei "filosofia vieții" (Dilthey) și fenomenologia (Gusserl) au constituit baza antropologiei filosofice ca un flux separat (Scheller, Plesner, Geleen „antropologie culturala Rothakkera et al.). Deși reprezentanții freudianism și școli caracteristică legate rămâne abordarea naturalistă.